本文来自有机会——中国有机生活第一平台 www.yogeev.com

2019年4月，我采访了三生谷发起人、全球生态村联盟亚澳区战略委员会委员汪海潮先生，请他谈了谈这些年三生谷在推动中国生态村构建上的经验和教训。

草西：您可以先介绍一下你们正在做的事吗？

海潮：具体来讲，我们主要做两件事：一块是乡村振兴，一块是生态文明教育。

乡村振兴方面，我们为村子做顶层设计，我们叫整全设计。现在很多乡村做得比较单一，国际生态村前沿的经验可以提供整全的视角和途径，它从文化、经济、生态和社群四个维度来设计。

生态文明教育方面，我们做的很大一块是生态村整全设计教育（Ecovillage Design Education，缩写为“EDE”）。我们通过这种教育培养人才。这个课程培养出来的是生态村整全设计师。

乡村振兴和生态文明教育是相辅相成的。我们的目标是做100个生态村嘛，希望通过教育培养生态整全设计师，让他们去做更多的生态村。我们自己做一个样版就可以了。

三生谷生态村

是一家致力于实践乡村振兴战略和生态文明教育的社会企业。2015年成立于中国杭州。是全球生态村联盟GEN、联合国教科文组织UNESCO等的合作伙伴。

全球生态村联盟GEN

1995年在苏格兰正式成立，在联合国教科文组织中有咨商地位。该组织连结了分布在世界各地有相同理念的1万个左右的生态村，如：苏格兰芬虹生态村、意大利达曼胡尔生态村、澳大利亚水晶生态村、印度黎明之城、泰国净土村、日本木之花生态村、台湾桃米生态村等。

生态村整全设计教育（Ecovillage Design Education，缩写为“EDE”）

从2006年开始，EDE已在全球23国展开。它是全球生态村联盟GEN发展出来的一套“生态村、可持续生活教育”课程。该课程通常为期四周时间，让有志实践可持续生活的人士，通过共同学习、共同生活，探讨社会、经济、生态、世界观四个方面的内容，以达到建设生态社区的目标。——来自有机会

草西：你们做的乡村振兴与之前比较火的生态小镇那一类，有哪些不同呢？

海潮：这个问题很好。2015年的时候，还没有乡村振兴的提法，可能有些小镇。我们三生谷是第一个把国际生态村Ecovillage理念、EDE培训的路径和方法引进到中国的社会主体。

为什么引进它？就在于我们发现，（小镇）他们所做的，和国外发端于五六十年代的生态村运动，有一些相同的东西，但有更多的不同。国外生态村的人，他们先对城市化、工业化、现代化、发展主义、全球化等有深刻的反思，再去重建乡村；中国有这么多的小镇，但建设者缺少反思。技术、设计、规划、建筑、经济什么都可以相互借鉴、模仿，但城市发展这么多年，有什么问题，这方面的反思不足是最大的不同。

在这个大背景下，很多人议论所谓的“乡村公园化”。乡村虽然建得很漂亮，变成了湿地或公园，但它不属于乡村，运营成本也高，是对城市文化的简单模仿、欣赏和崇拜。城乡文化的差异和不平等决定了视角的不平等，乡村再次出发的时候，就有很多的问题。国外生态村的前沿经验给我们的好处是，它一开始的利益就避免了歧路。像我们浙江这边，走在前面的乡村干部已经发现了问题。国际生态村的经验跟他们一讲，他们思考后，就非常的接受。

国际生态村还有一个系统性，这点比较特别。它充分尊重中国传统文化，虽然是全球推广的方法，但强调本地文化的挖掘，非常注重在地化，在“当地文化为魂”的这么一个构建基础上，从四个维度做整全设计。

草西：对，这个很重要，因为有些人会误认为那是国外的，它的方法可能不适合中国。

海潮：它恰恰是全球化下的在地化。

草西：很适合未来的需求，既要本土化，又要有全球视野。

海潮：没错。这也是我们非常喜欢它的原因。

生态村是什么？

生态村是一种依托在地资源，采用有意识的参与式设计，整合可持续的生态、经济、社群和文化四个维度，通过全系统路径，使社会和自然环境走向可再生未来的社区。生态村以人的幸福指数和可持续发展为目标，信奉“简单奢华”的理念，重现和推广低影响的生活方式。生态村是一个过程，而不是一个结果。它有三种形态，包括城市生态社区、共识生态村和传统生态村。

生态村是联合国2030年可持续发展目标（Sustainable Development Goals）的最佳本地实施载体，因此，在越来越多的国家和地区得到了响应。较为巧合的是，联合国正是在2015年通过了17个可持续发展目标。

17个可持续发展目标包括：消除贫困；消除饥饿；良好健康与福祉；优质教育；性别平等；清洁饮水与卫生设施；廉价和清洁能源；体面工作和经济增长；工业、创新和基础设施；缩小差距；可持续城市和社区；负责任的消费和生产；气候行动；水下生物；陆地生物；和平、正义与强大机构；促进目标实现的伙伴关系。

——来自www.undp.org

草西：生态村强调从四个维度去设计，三生谷的路径是怎样的？

海潮：三生谷在浙江杭州附近实践着一个生态村。我们从两个角度在做，一个从上往下，一个从下往上。

从上往下呢，在2016年时，我们说服了村政府，签了协议，由我们帮他们做顶层设计。从下往上呢，我们全家包括团队都住进了村子，不是到那边工作，而是在那里生活。我们呈现的是生活出来的，不像人家是打造出来的。

我们刚进去时，这个村有600口人，但都外迁了，只有50多个老人家还住在那里。我们从一个人开始，2年下来有了50多个新村民。现在，我们基本达到了新老村民的平衡。

50多个新村民进去后，通过社群构建，生发出很多有意思的事。国家讲“三治”嘛——德治、法治、自治。自治是非常有创造力的。基层农村一定要自治，当然德治、法治也很重要。社群构建起来后，就有很珍贵的创造力。两三年间，我们举办了上百场活动。这些活动不是一个人想出来的，而是由每一个人的个性绽放、能力提升，共创出来的。这块是生态村做得不错的，在文化这个维度上。

草西：生态这块，比如农场，有在做吗？

海潮：一方面，我们自身在总结经验，怎么把国际生态村的经验内化，与更多的实践结合起来。另一方面，签约半年后，村长、书记全换了，他们对原来的顶层设计有一个认识的过程。认识了大半年，他们又打算把整个村卖给苏州一家上市公司。谈判谈了一年多，两年就过去了，就到了今天。

在乡村振兴这么火爆的情况下，他们对整个村的投入几乎是零。很多人因为三生谷来到我们村，结果却很意外，他们说“为什么这个村比我们那儿还不如”，政府在这一块的投入非常少。但是，我们一直在用民间的社会力量做些事。

刚进去的时候，当时的村长、书记还在。我们的生态实践不是自己做农场，而是发动村民，让他们转型。我们说服村委把300亩地流转给村集体，原因是村里没人了嘛，这些土地都荒掉了。留村的五十多人自愿报名，有15个人说“我们可以种”，每个人种一二十亩，相对集约化一些。

我们对15个人进行了培训、教育、签约，买有机肥，还有绿肥、酵素送给他们。其中有两户跟着我们按有机方式种植，因为我们自己也种了一点地，做个示范嘛。那两户的物产，我和一个政府官员全部包销掉了，而且卖家比较高，20块一斤。其他村民很震撼，他们想第二年跟进。结果第二年，新的村委上来了，他们把这300亩地包过去，自己做生产。他们种不好，农药化肥用得厉害。村民和我们的转型计划就中止了。我们现在还在努力，希望说服村民来种。

草西：您说在文化的维度上，三生谷做得还不错，能具体谈谈吗？

海潮：文化上，我们不断传播、培训。我们与美国的柯布院士成立了“三生谷柯布生态书院”，从一天两天，到五天七天、一个月一年的课程都有，培训一些学员。

我们的书院与一般的学校不太一样，跟新的注重农耕的学校也不一样。我们不是培养新农人，是培养生态人的。我们有“三生教育”理念，就是“生活、生态和生命”教育。

为什么没有生产呢？因为不想把农业独立出来。我们研究中国的农耕文明发现，古代农民的生活和生产是一起的。你没有办法区分“编一个篮子”是生活还是生产，他们活在当下。现代社会的毛病是分工越来越细，你在单位里是一种生产，在家里是一种生活，人是分裂的。我们希望恢复乡村的生活方式，把生产和生活合二为一。

“三生教育”里第一个是“生活教育”，让学员对生活方式有一个重新的认识，下接地气。现在很多大学毕业的小孩子，连农民工的工资都不如，为什么呢？因为他们不接地气，基本的生活、生产技能不会，甚至连做饭都不会。学员在村里，我们就让他们做饭、种土豆。我们所在的柯布院士这一流派，像怀特海讲的，所有的教育目的都是为了多姿多彩的生活。

第二个我们有“生态教育”。 生态素养是未来人类必须具备的一个素养。这个时代，生态坏了。这里的生态是广义的概念。

第三个是“生命教育”。对那些无用而用、形而上学的东西，现代很少人去研究，但那是连结我们生命，连结我们跟祖先、传统的学问。这些学问可以指导我们的生命。现在的大学生，没有灵魂、没有活力，就是人文、哲学这些（知识）太少了。

演讲者为汪海潮

草西：在社群构建这块，你们又有哪些探索呢？

海潮：在国内，“三生谷”有一些特色。我们先培养生态人，再往上是生态项目、生态社区、生态村、生态文明。我们跟国家的政策是打通的。

完全不同背景、姓氏、宗族的人聚集到乡村，需要一套新的人与人之间关系的建立。我们发现，同心圆是比较好的相处方式，就是相互平等、去中心化。同心圆里还有一个圆心，这个圆心是发动乡村构建的动力，就相当于发动机，但你不能说发动机比轮胎更重要。三生谷大概只有10个人是发动机，但是我们发动了很多的项目。

这10个人比一般的同心圆离得更近，我们是一个组织，除了自己的生活，还需要有一定的协调能力、工作能力，但是我们要去中心化。这块探索我们用了“青色组织”的方法。每天早晚我们要做交流，相互之间看到、支持，互相学习。

青色组织有三个特点。一是自我管理。二是身心合一，我们的工作和生活完全在一起。三是进化宗旨，学习型的进化。我们刚开始的时候，团队在那边都不会做菜，其中一个说“我要做最美一餐”，我们不断创意，前两天刚接待了杭州市15个人大代表，就做的“最美一餐”给他们，以天地为背景，摆盘很美，用的都是有机食材，自己烹饪出来的。

到了乡村后，我们不单要有农业能力或生活能力，还要有协作能力。很多农场或乡村团队，一开始情怀很好，但这个团队能不能相互理解，相互配合，成为一个有机体，这很难。很多方面甚至是对人事的探索。

最美一餐

最美一餐摆盘

草西：最后发现都是人的问题。

海潮：我们两三年下来，有很多的经验教训，包括生态村联盟和三生谷内部，都出现了理念不一致的人。后来我发现，用同心圆的方式可以包容，让他们在第二圈，过另外一种生活方式。但是，在青色组织内部，我们必须有一个天命。

它强调这个天命，就是“我想做什么”。你不能说“我就是想做好我自己”，这在一般的青色组织里不太会有。比如说，我们想推动中国的生态村建设，那你认不认可这个天命？如果认可，你又喜欢纪录片，我们做生态村也需要纪录，你来拍我们，那么个人的天命和组织的天命就完全吻合了。所以，它有协力，也有个人的绽放。

青色组织比前两年“三生谷”探索的社会企业又进了一步。社会企业毕竟还是用商业的手段在解决社会问题。但是，青色组织的方法，不是通过一个领导者或总经理来管理的方式，而是价值观比较接近的人在一起，不断地摸索往前，很稳定，也有很大的创造力。我们几个其实很平庸，但我们的创造力远远超过了一加一的效果。

我们碰碰撞撞交了很多学费，也碰到了很多人因为理念不一致离开了，甚至背后说我们的坏话。我们一直在总结和反思，我们肯定有做得不好的，却也安慰自己，觉得他们在铸就我们的伟大。

青色组织由弗里德里克·拉卢提出。他广泛研究了过去一万年间的组织进化并留意到，每当我们改变看待世界的根本方式时，就会创造全新的、更有力量的组织类型。

青色组织是一种革命性的新型管理模式。其运行的前提，是将组织视为有机生命体。这种组织的形式是灵活且流畅的同伴关系结构，而工作则通过自我管理的团队完成。在青色组织中，没有中层管理者，只有很少的工作人员和极少的规则或管控机制。人们不再向某个主管报告，而是向团队的成员负责，以实现自组织的共同目标。拉卢指出，“同辈压力对系统的调节作用比等级结构更好。”

——整理自《重塑组织：进化型组织的创建之道》一书

元旦幸福集市

草西：现在相比当初，内心有什么变化吗？更坚定了吗？

海潮：是的。逆流也是很大的。有些商业团体想要利用这些概念，我们拒绝了，他们会在背后中伤我们；有一些跟我们理念不一样的也会，但大家向往美好的生活方式是没有变的。所以，我们还是持之以恒地做这件事。我们知道，与各种力量更和谐的相处是我们的一个功课。

我们到欧洲、美国参观，几乎每一个组织都有 Community（共同体）的社区。这个共同体社区和中国城市里的社区不太一样，它更注重社群构建。我们认为中国传统的村落，包括东亚，其实都是共同体。中国古代的农村，它注重集体的参与、奉献。城市那种买单的方式，不具有凝聚力。

后现代哲学里面，有一个“共同体的共同体的共同体”，就是说共同体不断地叠加上去，最后是人类共同体。人和人是一体的，不是隔绝的。如果我们认可中国的乡村原来是一个共同体，那么我们要打造的理想家园，一定也是共同体，不是一个经济体。经济组织不能满足我们的需求，比如说安静、有机、健康、互助，用德而不是法律来监督等。可以说，共同体的建立是我们这代人的挑战和使命。

我们从青色组织的最小单位开始，从经济共同体、生活共同体到文化共同体，甚至到精神共同体，慢慢地推进。但这些对很多人来讲，是个挑战。我们在集体的时间比一个人在家里的时间多，对很多过惯了个体生活或城市生活的人来说，会不习惯。

草西：刚才您还提到了“广义的生态”，能展开来说说吗？

海潮：我们所讲的生态是广义的，分为三个圈，最核心的是人与自己之间的关系，第二层是人与人之间的关系，第三圈是人与自然（世界）的关系。狭义的生态是指最外面的那一个圈——人与自然。

对个人，我们有课程，比如刚刚做的“整合心理学”的课程，互相之间怎么疗愈之类的。这两天正好在上《易经》的十五天课程，这些都是关于我们内在的课程。这是我觉得最重要的生态，就是心灵的生态。

社群的建立、社区的营造，我们在摸索。人与他人的关系，我们没有看到国内有很好的样版，乡村有的都是片段，我们也需要重建。

人与自然的关系，有机的种植、生态的修复，我们也要做些工作。我们有一栋楼，整个都是用夯土造的，非常生态。我们铺了太阳能板，用的生态能源，现在正在改造它的水系统。

生态文明与工业文明教育的不同

草西：最后一个问题，您所说的“生态人”，具体是什么样的？

海潮：这个要与我们的教育一起说。原来的教育我们认为是工业文明的教育，它培养的是经济人。后现代的生态文明教育要培养的是生态人。工业教育采用的是牛顿的物理学，那我们现在是量子力学；原来培育的是全球化的人，那我们培养的是在地化的（local）；原来是培养“价值中立”的人，那我们是价值多样的。这两个教育体系不一样。

但什么是“生态人”？我们不希望它过早地被定义。2019年1月1日，我们开了生态人年会，来了200个人左右，我们通过开放空间的玩法，让每个人讲“你认为什么是生态人”，每一个人的见解最后加起来，就是生态人的概念。我们希望大家来共创，慢慢完善它。